Médecine Traditionnelle Chinoise

KEZAKO ?

Vieille de quelques milliers d’années, l’énergétique chinoise, plus connue sous le terme de Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est un « système », c’est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l’humain et sa santé. Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.

Elle voit le corps, le coeur et l’esprit comme un tout. La MTC s’est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n’est vu comme statique. Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Ainsi, la santé d’un organe ou d’une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
La Médecine Traditionnelle Chinoise utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu’on entend habituellement en Occident. Elle est reconnue depuis 2010 comme patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. Pour assurer le bien-être chez les humains, la MTC a recours à 5 pratiques principales :

• l’acupuncture et la moxibustion
• l'herbologie chinoise (compositions d'ingrédients)
• la diététique chinoise
• le massage Tui Na
• les exercices énergétiques (Le Qi Gong et les étirements des méridiens)

> Le principe général : L'équilibre

L’énergétique chinoise vise d’abord à maintenir l’harmonie de l’énergie à l’intérieur du corps ainsi qu’entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l’organisme à maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions.
En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l’organisme a perdu sa capacité d’adaptation. Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre.
C’est ce qu’on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d’une même cause, mais d’un déséquilibre propre à chacune d’elles.

Pour que la santé se maintienne, l’harmonie doit résider dans chacun des éléments de l’ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Et sur tous les plans: dans chacun des organes de l’individu, et entre ces organes; dans l’individu, et entre l’individu et son environnement.

> L’élément fondamental : Le Qi (prononcer « Tchi »)

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée QI. C’est le QI qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l’électricité, on ne peut que percevoir ses effets.

Chez l’humain, le QI soutient tant les fonctions du corps que celles de l’esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations. Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d’acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le QI est en quantité suffisante et circule bien, l’organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu’il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le QI peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

> Pour qui et comment ?

L’Énergétique Chinoise dite Médecine Traditionnelle Chinoise s’adresse à tous. Plusieurs techniques sont utilisées et choisies en fonction du type de maux: le TUI NA - AN MO (Massage Energétique Chinois), la puncture (stimulation de points situés sur des trajets énergétiques dits méridiens), l'herbologie chinoise (compositions d'ingrédients).

La MTC s’applique à la plupart des maux qui apparaissent tout au long de notre existence. Elle ne présente aucune contre- indication. Elle est tout à fait complémentaire de la médecine conventionnelle sans s’y substituer pour autant.

Le bilan réalisé, spécifique de la MTC consiste avant tout à rechercher l’origine des déséquilibres énergétiques qui provoquent les maux ressentis. C’est en traitant les causes que l’on peut rétablir l’équilibre du terrain énergétique de chaque consultant(e) et parvenir à un bien-être durable.

N’hésitez pas à me contacter pour avoir plus d’informations concernant le déroulement des séances, et l’élaboration du principe de soin. Le bilan énergétique ou Bian Zheng selon la MTC ne remplace pas le diagnostic établi par un médecin. C'est un outil complémentaire qui ne dispense pas du diagnostic de votre médecin et d'une consultation avec lui.

 

Pour quels maux la MTC contribue à mon mieux-être ?

Douleurs ( Douleurs du dos, douleurs des membres, douleurs du ventre (...))

Stress

Fatigue

Maux de tête

Troubles du sommeil

Troubles de la sphère gynécologique

Troubles émotionnels

Troubles de la digestion

Troubles de la sphère ORL

 

 

Pour aller plus loin

Les rubriques qui vont suivre vous permettent d'apprendre et de mieux comprendre les théories et outils qui composent la Médecine Traditionnelle Chinoise. En aucun cas ils ne constituent une consultation et l'auteur ne saurait être tenu responsable de l'usage qui en est fait.

Le Yin et le Yang, Sabrina Salmi vous en parle :

Théorie Fondamentale

Caractéristiques générales du Yin et du Yang

YIN	YANG
Obscurité	Lumière
Lune	Soleil
Ombre	Clarté
Repos	Activité
Terre	Ciel
Plat	Rond
Espace	Temps
Ouest	Est
Nord	Sud
Droite	Gauche
Matériel	Immatériel
Produit de la forme	Produit de l'énergie
Développe	Crée
Substantiel	Non substantiel
Matière	Energie
Compression	Expansion
Descend	S'élève
Au-dessous	Au-dessus
Eau	Feu

 

On peut classer tous les phénomènes de l'univers en utilisant la théorie du Yin et du Yang. Pour cela il faut un référent. Par exemple si je prend le référent « genre » la femme est plutôt Yin dans son énergie naturelle et l'Homme plutôt Yang.

Le Yin et le Yang sont deux phases de transformation et ne sont pas dissociables.

« Les caractéristiques principales de ces interdépendances sont :
a/ bien qu'ils représentent des phases opposées, le Yin et le Yang forment un tout et sont complémentaires.
b/ le Yang porte en lui le germe du Yin et réciproquement. (…)
c/ rien n'est jamais totalement Yin ou totalement Yang
d/ le Yang se transforme en Yin et réciproquement. »
Giovanni MACIOCIA, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise.

Le Yin et le Yang s'équilibrent en permanence dans la nature mais aussi dans notre corps.

Le corps, le Yin et le Yang

YIN	YANG
Structure	Fonction
Corps	Tête
Surface	Intérieur
Organes	Entrailles
Avant	Arrière
Partie Antérieure	Partie Postérieure
Sang et Liquides Organiques	Qi
Froid	Chaud
Calme	Agitation
Humide	Sec
Mou	Dur
Lenteur	Rapidité

 

« Si le Yin diminue, le Yang augmente
Si le Yang diminue, le Yin augmente
Si le Yin augmente, le Yang diminue
Si le Yang augmente, le Yin diminue.
Dans le corps humain, on peut constater ce rééquilibrage mutuel à la fois au niveau physiologique et au niveau pathologique.
Au niveau physiologique, (…) par exemple la régulation de la transpiration, des mictions, de la température du corps, de la respiration, etc... (…)
Au niveau pathologique, le Yin et le Yang peuvent augmenter dans des proportions anormales et aboutir à l'épuisement de leur opposé. Par exemple, la température peut augmenter (excès de Yang) à l'occasion d'une maladie infectieuse et entraîner de la sécheresse et une diminution des liquides organiques (épuisement du Yin). (…) cet équilibre n'est pas normal mais pathologique et provoqué par un excès de Yang. »
Giovanni MACIOCIA, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise.

BILAN ENERGETIQUE

L'examen de la langue

On peut voir ci-dessus trois langues différentes qui reflètent l'état interne des organes et des viscères mais aussi des liquides organiques et du sang. Pour le bilan énergétique on s'intéresse aux éléments suivants :

• L'aspect général de la langue : éclatant ou plutôt terne sans vie ou entre les deux.
• Sa taille : grande, petite ou harmonieuse avec le reste de la bouche.
• Son épaisseur : grosse, mince ou harmonieuse par rapport au reste du corps.
• Sa couleur : on a une gamme qui peut aller du rose pâle au rouge vif. Avec des couleurs plus ou moins sombres, bleutées ou pourpres.
• Son mouvement : physiologiquement la langue ne bouge pas quand on la tire. Mais on peut observer des langues effectuants des mouvements plus ou moins amples et rapides.
• La présence de fissures ou pas : c'est en lien avec l'état interne des Liquides Organiques.
• Son enduit. C'est le dépôt naturel qu'il y a sur la langue, il peut être mince ou épais, d'aspect sec ou humide, coloré du blanc au noir en passant par le jaune ou le marron plus ou moins foncés. Il peut être aussi gris-vert.